ମାନବ ଇତିହାସ ଓ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକବାଦିତା

ଡକ୍ଟର ଲକ୍ଷ୍ମଣ ସାହୁ :  ‘ଧର୍ମର ପ୍ରେରଣା' ବୋଧହୁଏ ବଞ୍ଚିବାର ରାହା ଦିଏ  । "ଧର୍ମର ବେଶେ ମୋହ ଜାବେ ଏସେ ଧରେ/ ଅନ୍ଧ ସେ ଜନ ମାରେ ଆର ସୁଧୁ ମରେ  । ' ଏହି କବିତାରେ ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ‘ଅଭିବୃଦ୍ଧିର ଆଲୋକ', ଧାର୍ମିକ ଭାବନାକୁ ପ୍ରତିହତ କରିବା ପାଇଁ ‘ଜ୍ଞାନର ଆଲୋକ' ଆଣିବାକୁ ନିବେଦନ କରିଥିଲେ  । ଆସନ୍ତୁ ଆମେ କେବଳ ତାଙ୍କୁ ଉଦ୍ଧୃତ କରିବା ନାହିଁ ବରଂ ତାଙ୍କ ଆବେଦନକୁ ଜବାବ ଦେବା ନୁହେଁ ବରଂ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଏକ ଛୋଟ ପ୍ରୟାସ କରିବା  ।
ଏହି ପ୍ରୟାସରେ ଉଠାଯାଇଥିବା ପ୍ରଥମ ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି - ଧର୍ମ କ’ଣ ? ନିକଟ ଅତୀତରେ ମୁଁ ଶୁଣୁଛି ଯେ ଧର୍ମ ଆମ ଦେଶରେ ଇତିହାସର ଦ୍ୱାର ଖୋଲିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରୁଛି  । କିନ୍ତୁ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ପାଇବାକୁ ହେଲେ ଆମକୁ ଗଭୀର ଇତିହାସର କବାଟ ବାଡେଇବାକୁ ପଡିବ  । ଯାହା ମାନବ ପ୍ରକୃତିର ବୁଝାମଣା ଉପରେ ଆଧାରିତ  । ଧର୍ମ ହେଉଛି ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ‘ସାଇକୋଟ୍ରୋପିକ୍' ପ୍ରଣାଳୀ , ଯାହା ଆମ ଶରୀରରେ ‘ଭଲ-ଅନୁଭବ’ର ହରମୋନ୍ ମୁକ୍ତ କରିଥାଏ  । ଜୀବନ ଓ ଦୁନିଆରେ ଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜିନିଷ ଯାହା ମଣିଷର ବୁଝାମଣାର ବାହାରେ ତାକୁ କ୍ରମାଗତ ଭାବେ କ୍ରୋଧ, ଅନିଶ୍ଚିତତା, ଅସ୍ଥିରତା ଆଡ଼କୁ ଠେଲି ଦେଇଥାଏ ଏବଂ ଧର୍ମ ସେହି ସବୁ ବିଷୟରେ ଏକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦେଇଥାଏ  । ଦୁନିଆରେ ଏକ ଗଭୀର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଅର୍ଥ ଖୋଜି ଏହା ଏଥିରେ ମନୁଷ୍ୟର ସ୍ଥାନ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ  । ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବାକୁ ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ପ୍ରଦାନ କରେ  । ଧର୍ମର ଏହି ଭୂମିକା ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଉପଯୋଗୀ  । ଏହା ବିଶେଷ କରି ଧର୍ମ ଭାବନା ଓ ଚିନ୍ତାଧାରା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଉତ୍ତମ ଉସô ଅଟେ  । ଏପରିକି ଲୋକଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ରରେ ତାହା ଯାଦୁ ଶକ୍ତି ଭଳି କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥାଏ  । ସାମାଜିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଧାର୍ମିକ ନୈତିକତା ମଧ୍ୟ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ । ପ୍ରକୃତରେ, ମରିବା ଏବଂ ମାରିବା ଧର୍ମର ପ୍ରାଥମିକ ‘କାର୍ଯ୍ୟ' ନୁହେଁ  । ବରଂ ବଞ୍ଚିବା ଏବଂ ସଞ୍ଚୟ କରିବା, ଯାହା ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା, ପ୍ରେମ, ଉଦାରତା ଓ ଆନୁଷଙ୍ଗିକ ନୈତିକତା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ  । ଯେତେବେଳେ ସଭ୍ୟତାର ପ୍ରଥମ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ମଣିଷ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅସହାୟ ହୋଇ ପଡିଥିଲା, ସେତେବେଳେ ଧର୍ମର ଆବଶ୍ୟକତା ଥିଲା  ।
ପ୍ରତୀକ ସହିତ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଧର୍ମ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା  । କିନ୍ତୁ ସମାନ ଉସôାହ ସମସ୍ତଙ୍କର ଉସô ଥିଲା  । ସେହି ଦିଗରୁ କୃଷ୍ଣ-ଖ୍ରୀଷ୍ଟ, ରାମ-ରହିମ ମୁଖ୍ୟତଃ ସମାନ  । ଶହେ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ନୃତତ୍ତ୍ୱବିଦ ଜେମ୍ସ ଫ୍ରେଜର ତାଙ୍କର ବହୁଚର୍ଚ୍ଚିତ ପୁସ୍ତକ ‘ଦ ଗୋଲ୍ଡେନ ବଫ’ ପୁସ୍ତକରେ କହିଥିଲେ ଯେ ସଭ୍ୟତାର ଯାତ୍ରା  ଇନ୍ଦ୍ରଜାଲରୁ ଧର୍ମ ଓ ଧର୍ମଠାରୁ ବିଜ୍ଞାନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ  । ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦେଶର ସଂସ୍କୃତିର ମିଥ ବା କଥାକଳ୍ପଗୁଡ଼ିକରେ  ଜୀବନ ,ମୃତ୍ୟୁ ଓ ପୁନର୍ଜନ୍ମକୁ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଭାବେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି । ତାଙ୍କର ସାଂସ୍କୃତିକ ବିବର୍ତ୍ତନବାଦ ବି·ରରେ ଧର୍ମର ପରବର୍ତ୍ତୀ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ହେଲା ଯୁକ୍ତିବାଦ ଓ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା । "ଆଧୁନିକତାର ଜଳବାୟୁରେ ଧର୍ମରୁ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତତା ଓ  ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାକୁ ଆଧୁନିକତାର ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଉପାଦାନ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ  । ଫ୍ରେଜରଙ୍କ ଭବିଷ୍ୟବାଣୀ ପୂରଣ ହୋଇପାରି ନାହିଁ  । ଏହା ବଦଳରେ ଧର୍ମର ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଘଟିଚାଲିଛି  କାରଣ ମାନବର ଅସହାୟତା, ଅନିଶ୍ଚିତତା ଓ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଜାରି ରହିଛି  । ଏବେ ଆଧୁନିକ ସମାଜର ବିଛିନ୍ନତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏକ ଅସହାୟ ବ୍ୟକ୍ତି ଗୋଷ୍ଠୀର ଆଶ୍ୱାସନା ପାଇବା କଷ୍ଟକର, ଯେଉଁମାନେ ଏକ ନୂତନ ପ୍ରବୃତ୍ତିରେ ଅଛନ୍ତି  । ସାମାଜିକ ବନ୍ଧନର ପ୍ରକାର ଠାରୁ ବହୁତ ଦୂରରେ ଅଛନ୍ତି !
 ଅର୍ଥାତ୍ ମାନବ ସମାଜରେ ନୈତିକତାର ଭାବନା ପ୍ରାୟତଃ  ବିଭାଜିତ ହୋଇଥାଏ  । ମୋର ନୈତିକ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଯାହାକୁ ମୁଁ ‘ଆମ ଲୋକ' ବୋଲି ବିବେଚନା କରେ, କିନ୍ତୁ ‘ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ' ପ୍ରତି ନୁହେଁ । ଯେପରି ଛୋଟ ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର ସମାଜକୁ ବାନ୍ଧିବା ପାଇଁ ସେବା କରେ  । ଏହା ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟାଚାରର ଏକ ସାଧନ ହୋଇଯାଏ  । ଲୋକଙ୍କୁ ପରିଚୟର ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ବାକ୍ସରେ ଫାଶରେ ପକାଇଥାଏ  । ତେଣୁ ଇତିହାସରେ ଧର୍ମ ନାମରେ ହିଂସା ହ୍ରାସ ପାଇନାହିଁ  । ବରଂ ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ, ଏପରିକି ସମାନ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟରେ ହିନ୍ଦୁ-ମୁସଲମାନ, ମୁସଲମାନ-ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ, ଶୈବ- ବୌଦ୍ଧ, ଶିବ-ବୈଷ୍ଣବ, ଶିଆ-ସୁନ୍ନି ଉଦାହରଣ ମଧ୍ୟ ଜଣାଶୁଣା  । ଇଉକାରିଷ୍ଟ, ଅର୍ଥାତ୍, ଚର୍ଚ୍ଚରେ ବଣ୍ଟାଯାଇଥିବା ରୁଟି ଓ ମଦ, ପ୍ରକୃତରେ ଯୀଶୁଙ୍କ ମାଂସ ଓ ରକ୍ତ ଅଟେ  । ଆଧୁନିକୀକରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଧାର୍ମିକ ବିବାଦକୁ ଆହୁରି ବଢାଇ ଦେଇଥିଲା  । କାରଣ ବେଳେବେଳେ ଯେଉଁମାନେ ପଡ଼ୋଶୀ ଭାବରେ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ରହୁଥିଲେ, ପ୍ରାୟ ସମାନ ଧାର୍ମିକ ସ୍ୱାମୀ ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ  । ତଥାପି ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଆନେ୍ଦାଳନରେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ନିକଟତର ଅଟନ୍ତି  । ଆଜି ଧାର୍ମିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଧର୍ମର ବିପଦ ବହୁତ ଅଧିକ  । ତେଣୁ ଧର୍ମ ହେଉଛି ଦୁଇ ଧାରିଆ ଖଣ୍ଡା  ।
 ତେଣୁ ସାଇକୋଟ୍ରପି(ମନୋ ପ୍ରଭାବୀ) ଭାବରେ ଧର୍ମର ଭୂମିକା ମଧ୍ୟ ଜଟିଳ  । ଯାହା ବାହୁବଳୀର ଶାସକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆହୁରି ଜଟିଳ ଅଟେ  । ଏକ ଶ୍ରେଣୀ ଭିତ୍ତିକ ତଥା ଅସମାନ ସମାଜର ଶାସକମାନେ ଲୋକଙ୍କ ମନରେ ଧାର୍ମିକ ଘୃଣା ଜାଗ୍ରତ କରି ସେମାନଙ୍କର ଶକ୍ତି ସୁରକ୍ଷିତ କରନ୍ତି  । ଏହା ଏକ ରାଜତନ୍ତ୍ର ହେଉ କିମ୍ବା ଗଣତନ୍ତ୍ର ହେଉ ସବୁବେଳେ ସତ୍ୟ । ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀ ଦ୍ୱାରା ସମ୍ମାନିତ ଧର୍ମରେ ଯୋଗ ଦେଇ ଲୋକମାନେ ଅଭାବ ଓ ଅତ୍ୟାଚାରକୁ ସହ୍ୟ କରି ଚାଲନ୍ତି । ତେଣୁ କୃଷ୍ଣ ଓ ଦଳିତମାନେ ମଧ୍ୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଭଗବାନଙ୍କର ଉପାସକ ହୋଇଥିଲେ  । ଏସବୁ ହେଉଛି ସାଇକୋଟ୍ରପିର ଏକ ପ୍ରକାର ଖେଳ  । 
ବିଶ୍ୱାସ ବା ଧାର୍ମିକ ରୀତି ମଣିଷକୁ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ଆରାମ ଦେଇଥାଏ - ତେଣୁ ସେ ନିଜେ ସେମାନଙ୍କୁ ଖୋଲା ବାହୁ (ଅଟୋଟ୍ରପି) ରେ ଆଲିଙ୍ଗନ କରନ୍ତି  । ସେହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲେ (ଟେନସାଇଟ୍ରୋପି)  । ଉନ୍ନତ ଜ୍ଞାନକୌଶଳ ହେତୁ ଆଜି ଧର୍ମ ସହିତ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଉପହାସ କରିବା ପାଇଁ ଶାସକଙ୍କ ପାଇଁ ଅନେକ ସୁଯୋଗ ଅଛି  ।
କୌତୁହଳର ବିଷୟ ରାଜନୀତିରେ କିମ୍ବା ସମାଜରେ କୌଣସି ବିପକ୍ଷ ଏହି ଷଡଯନ୍ତ୍ରକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ , ଏହାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବାକୁ ସାହସ କରନ୍ତି ନାହିଁ  । ଇତିହାସରୁ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସମନ୍ୱୟର ଉଦାହରଣ ଏବଂ ଆନ୍ତଃ- ଧର୍ମ ସମନ୍ୱୟ ପାଇଁ ଏକ ସରଳ ଆହ୍ୱାନ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଛି  । ଅନେକ ରାଜନେତା ସକ୍ରିୟ ଭାବରେ ଧର୍ମର ପୃଷ୍ଠପୋଷକତାରେ ଧର୍ମ ସହ ଲଢିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି  । ମାର୍କ୍ସବାଦୀମାନେ ଏକ ବିକଳ୍ପ କାରଣ ଦର୍ଶାଇବା ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ  । ସେମାନଙ୍କର ରୁଟି-ବଟର ପଦ୍ଧତି ବିକଳ୍ପ ଭାବରେ ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ, ମାନବ ପ୍ରାଣର ମଧ୍ୟ କିଛି ଆବଶ୍ୟକତା ଅଛି  । ବାସ୍ତବରେ, ମାର୍କ୍ସବାଦୀମାନେ ସର୍ବଦା ଅନ୍ୟର ରାଜନୀତିରେ ଖେଳୁଥିଲେ; ଅଧିକନ୍ତୁ, ଆଦର୍ଶ ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କର ଅବସାନ, ‘ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଜ୍ଞାନ' ନାମରେ ଧାର୍ମିକ ସଂସ୍କାର  । 
ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକ ବାସ୍ତବ ନୁହେଁ, ନା ପୁରାଣ କିମ୍ବା ଇତିହାସ  । ଏହା ସତ୍ୟ ଯେ ମଣିଷ ହେଉଛି ଏକ କଳ୍ପନାକାରୀ ଜୀବ ଓ ପ୍ରତୀକଗୁଡ଼ିକ ତାଙ୍କ କଳ୍ପନାରେ ଏକ ମହତ୍ ସ୍ଥାନ  । ପ୍ରତୀକଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟସ୍ତତାକୁ ବୁଝିବାରେ, ଏହାର ଗଭୀର ଅର୍ଥ ଖୋଜିବାକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରେ  । ତଥାପି ଆଜି ଜଣେ ସାଧାରଣ ଲୋକର ପ୍ରତୀକତାର ବାସ୍ତବତା ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ  ।
       ଧର୍ମ ବ୍ୟତୀତ, ମନୁଷ୍ୟର ଆତ୍ମାକୁ ସାନ୍ତ୍ୱନା ଦେବା ପାଇଁ ଆହୁରି ଅନେକ ମନୋବୃତ୍ତି ଅଛି - ସୃଜନଶୀଳତାରେ ଉପଲବ୍ଧ   । ଅତୀତର ପ୍ରେରଣା ଉସô, ‘ଆମେ କିଏ ?'; ‘ଆମର ମୂଳ କେଉଁଠାରେ ?' ଗୋଷ୍ଠୀର ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି ‘ଆମେ କେଉଁ ପ୍ରକାର ବିଶ୍ୱ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛୁ ?' ଏହା ଭବିଷ୍ୟତର ପ୍ରଶ୍ନକୁ ବଦଳାଇବ ନାହିଁ  । କାରଣ ଦ୍ୱିତୀୟଟି ହେଉଛି ଆମ ଜୀବନ ଓ ମୃତୁ୍ୟର ଶେଷ ପ୍ରଶ୍ନ...???