ନାରୀବାଦର ପ୍ରବାହିତ ଧାରା

ଡକ୍ଟର ଲକ୍ଷ୍ମଣ ସାହୁ  : ନାରୀବାଦ ଓ ମହିଳା ସଶକ୍ତିକରଣ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଗଣମାଧ୍ୟମରେ ଅନେକ ଆଲେଖ୍ୟ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥାଏ ।   ମହିଳା ଦିବସ ପାଳନ ଅବସରରେ   ଅନେକ ପରିବର୍ତ୍ତନର ବାର୍ତ୍ତା ଆସେ ଏବଂ  ପୁରୁଷକୈନ୍ଦ୍ରିକ ସମାଜରେ ଯେ  ନାରୀ ଆଉ ପଛରେ ନାହିଁ, ସବୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆଗରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ ଆଲୋଚନା ଓ ଆଲେଖ୍ୟରୁ ସୂଚନା ମିଳେ  । ଖୁବ୍ ଭଲ କଥା,  ଆମେ ଏହାକୁ କେବେ ଅସ୍ୱୀକାର କରିପାରିବା ନାହିଁ  । କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ କ'ଣ ଘଟୁଛି ତାହାହିଁ ଏ ଆଲେଖ୍ୟର ଉଦେ୍ଦଶ୍ୟ  । ନିକଟରେ ଏକ ଗଣ ଆନେ୍ଦାଳନ ହୋଇଥିଲା  । ମହିଳାମାନେ ରାସ୍ତାରେ ସ୍ଲୋଗାନ ଦେଇଥିଲେ, କାରଖାନାଗୁଡ଼ିକରେ ଧର୍ମଘଟ କରିଥିଲେ, ବିପ୍ଳବରେ ଭାଗ ନେଇଥିଲେ ଓ କ୍ଷମତାରେ ଥିବା ଲୋକଙ୍କ ସହ ସିଧାସଳଖ ସଂଘର୍ଷ କରିଥିଲେ  ।  କହିରଖେ ଏହା ଏକପ୍ରକାର ନାରୀବାଦ ଥିଲା  । ବର୍ତ୍ତମାନ ଆଉ ଏକ ଭିନ୍ନ ଧରଣର ନାରୀବାଦ ଅଛି ଯାହା ସେମିନାର ହଲ୍ ଟେବୁଲ ଉପରେ ବିତର୍କ, ଟ୍ୱିଟରରେ ଟ୍ରେଣ୍ଡ ଓ ବିଜ୍ଞାପନରେ ଦ୍ୱାରା ଘଟୁଛି  । ଯାହା ନାରୀ ସଶକ୍ତିକରଣକୁ ବିକ୍ରୟ କରେ  । ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ - ଆମେ କେଉଁଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରିଛେ ଓ ଏବେ କେଉଁଠି ଆସି ପହଁଚି ପାରିଛେ  ।
ପ୍ରଥମତଃ ଅଧିକାରର ମୂଳଦୁଆକୂ ଦୃଷ୍ଟି ଦେଲେ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷରେ, ମେରି ୱେଲଷ୍ଟୋନକ୍ରାଫ୍ଟ ସେହି ସମୟର ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବୌଦ୍ଧିକ ସଂଗ୍ରାମର ମୂଳଦୁଆ ପକାଇଥିଲେ  । ଯେତେବେଳେ ଯାହା ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାରର ଏକ ଭିଣ୍ଡିକେସନ୍ ଲେଖିଥିଲା  । ସେହି ଯୁଗରେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ମଣିଷ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ମାତ୍ରାରେ ସମ୍ପତ୍ତିର ମାନ୍ୟତା ଦିଆଯାଇଥିଲା  । ଶିକ୍ଷା, ସମ୍ପତ୍ତି ଓ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ନାରୀବାଦର ପ୍ରଥମ ତରଙ୍ଗର କେନ୍ଦ୍ର ପାଲଟିଗଲା  । ଉନବିଂଶ ଓ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ କ୍ଲାରା ଜେଟବେନ୍ ତଥା ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସମାଜବାଦୀ ମହିଳାମାନଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ ଏହି ଆନେ୍ଦାଳନ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଥିଲା  । ଯେଉଁମାନେ ଜାତିଗତ ମହିଳାଙ୍କ ଅଧିକାର ଓ ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ପାଇଁ ଲଢିଥିଲେ  । ଦ୍ୱିତୀୟ ତରଙ୍ଗ ହେଉଛି ଶରୀର ଓ ମାନସିକ ଚେତନାର ପ୍ରଶ୍ନକୁ ନେଇ   । ୧୯୫୦-୬୦ ଦଶକରେ ନାରୀବାଦୀ ଲେଖିକା ସାଇମନ୍ ଡି ବୋଡ ମହିଳାଙ୍କର ‘ଅନ୍ୟ' ସ୍ଥିତି ଉପରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ  । ଏହା ଏକ ଚମକôାର ଉତ୍ତମ ସମୟ ଥିଲା ଯେତେବେଳେ ଗର୍ଭପାତ, ଲିଙ୍ଗଗତ ଭେଦଭାବ, ଅସମାନତା ଏବଂ ଯୌନ ଶୋଷଣ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସ୍ୱର ଉତ୍ତୋଳନ କରାଯାଇଥିଲା  । କିନ୍ତୁ ଏହି ଆନେ୍ଦାଳନ ଧୀରେ ଧୀରେ ମଧ୍ୟବିତ୍ତ ମହିଳାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ହୋଇଗଲା  ।
ନାରୀବାଦର ତୃତୀୟ ପ୍ରସଙ୍ଗ ହେଉଛି ପରିଚୟ ଓ ଆଲୋଚନା  । ୧୯୯୦ ଦଶକରେ ନାରୀବାଦ ମଧ୍ୟରେ ଜାତି, ଶ୍ରେଣୀ, ଯୌନତା ଓ ସାମାଜିକ ତଥା ସାଂସ୍କୃତିକ ବିବିଧତାକୁ ନେଇ ଆରମ୍ଭ ହେବାକୁ ଲାଗିଲା  ।  ନାରୀବାଦୀ ଅଧ୍ୟୟନରେ ପରିଚୟ ପାଇଥିବା ଏହି ଆନେ୍ଦାଳନ ତୃଣମୂଳ ସଂଘର୍ଷରୁ ଦୂରେଇ ଗଲା  । ବର୍ତ୍ତମାନର ନାରୀବାଦୀ ତରଙ୍ଗ ସୋସିଆଲ୍ ମିଡିଆ ଓ ପପ୍ ସଂସ୍କୃତିରେ ଅଧିକ ଦୃଶ୍ୟମାନ ହେଉଛି  । ‘ମି ଠୁ’ (ଗରଞକ୍ଟକ୍ଟ) ପରି ଅଭିଯାନ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା  । କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ସହରୀ ମହିଳା ଗଣମାଧ୍ୟମରେ ସୀମିତ ରହିଲେ  । ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଥିବା ସହରରେ ଶ୍ରମିକ ମହିଳାଙ୍କ ସମସ୍ୟା, କୃଷକ ଆନେ୍ଦାଳନରେ ମହିଳାଙ୍କ ଭୂମିକା, ୈନିକ ବେତନ ଶ୍ରମିକ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିବା ମହିଳାଙ୍କ ସମସ୍ୟା ଏହି ନାରୀବାଦ ପରିସରରୁ ଚାଲିଗଲା  ।
ଏବେକାର ନାରୀବାଦ ଆଉ ଏକ ଆନେ୍ଦାଳନ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ବ୍ରାଣ୍ଡ କହିଲେ ଅତୁ୍ୟକ୍ତି ହେବ ନାହିଁ  । ଆଜିର ନାରୀବାଦ ପ୍ରାୟତଃ  କର୍ପୋରେଟ୍ ଅଭିଯାନ, ଆବେଗ ବ୍ରାଣ୍ଡ ତଥା ସେମିନାର ହଲରେ ସୀମିତ  । ‘ବସ୍ ଲେଡି' ପରି ଶବ୍ଦ ଶୁଣାଯାଏ, କିନ୍ତୁ କ୍ଷେତରେ କାମ କରୁଥିବା ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ୱର ଶୁଣାଯାଏ ନାହିଁ  । ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ - ଏହି ନାରୀବାଦ ପ୍ରକୃତରେ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଲଢୁଛି କି  । ବରଂ  ଏହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଶ୍ରେଣୀର ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକପ୍ରକାର ସୁବିଧାଜନକ ବକ୍ତବ୍ୟ ପାଲଟି ଯାଇଛି  ।
ନାରୀବାଦ ଏହାର ମୂଳକୁ ଫେରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେଉଁଠାରେ ମହିଳାମାନେ ଦଳର ଅଂଶ, ଦଳର ନେତା ଏବଂ ପରିବର୍ତ୍ତନର ମୁଖ୍ୟ ଥିଲେ  । କ୍ଲାରା ଜେଟକିନ୍ ଓ ରୋସା ଲକ୍ସେମବର୍ଗ ପରି ଲଢୁଥିବା ମହିଳାମାନେ ସେଠାରେ ଅଛନ୍ତି  । ବରଂ ସେମାନଙ୍କର ସଂଗ୍ରାମକୁ ମୁଖ୍ୟ ସ୍ରୋତର ଏକ ଅଂଶ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଅଛି  । ମହିଳା ଦିବସ ପାଳନ କେବଳ ଏକ ଉସôବ ନୁହେଁ, ବରଂ ମନେ ରଖିବାକୁ ଏକ ଆନେ୍ଦାଳନ  ।  ଆମକୁ ମନେ ରଖିବାକୁ ହେବ ଯେ ଏହି ଆନେ୍ଦାଳନ କେବଳ ଯେଉଁମାନେ ସେମିନାରରେ ଭାଷଣ ଦିଅନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ବରଂ ସେହି ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ଯେଉଁମାନେ ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ, କାରଖାନା, ରାସ୍ତା ଓ ଘରେ ପରିବର୍ତ୍ତନର ମୂଳଦୁଆ ପକାଉଛନ୍ତି  । ପ୍ରକୃତରେ ଏହାର ବାସ୍ତବତା ସଂପର୍କରେ ଆଲୋଚନା କଲେ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବ ଏକ କ୍ଷମତାସୀନ ସମାଜ ଓ ଜାତିବାଦ ହିନ୍ୟମନ୍ୟତା ରଖୁଥିବା ସମାଜ ନାରୀ ବାବଦ ପାଇଁ କୁମ୍ଭୀର କାନ୍ଦଣା କରି ଚାଲିଛି  । ସେମାନେ ଗୋଟିଏ ଗୋଟିଏ ଇଟା ପକାଉଛନ୍ତି  । ନିଜେ ତିଆରି କରିଥିବା ନୂତନ ସମାଜ ଗଠନ ନାମ ଶୁଣାଇବାରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଅଛନ୍ତି  । ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆଜି ମଧ୍ୟ ନିଜ ଭଲ ପାଇବା ଭଳି ସମାଜ ଗଠନ କରିବା ଏକ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ନୁହେଁ  ।  ଦେଶ ଦାସତ୍ୱରୁ ବାହାରି ଆସିଥିଲା ସତ , କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏହା ରୟାଲଟି ଓ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ କବଳରେ ଅଛି  । ଦେଶର ସ୍ୱାଧୀନତା ପୂର୍ବରୁ ମଧ୍ୟ ମହିଳାଙ୍କ ଜୀବନ ଜୀବିକା ପାଇଁ ସଂଗ୍ରାମ ସେ ସମୟରେ ରହିଥିଲା  । ଏହା ପରେ ମଧ୍ୟ ଜାରି ରହିଛି  । ଏହାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ ଯେ ଏହାର ଉନ୍ନତିରେ ଅନେକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆସିଛି  ।
 ଆଜି ଆମେ ଏକ ଅଜବ ସମୟ ଦେଇ ଗତି କରୁଛେ  । ଯେଉଁଠି ମଧ୍ୟବିତ୍ତ ପରିବାରରେ ପୁରୁଷମାନେ ନିଜ ମା ଓ ପିତାଙ୍କୁ ପରମ୍ପରାର ମୂଲ୍ୟବୋଧରେ ବାନ୍ଧି ରଖିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି  । କିନ୍ତୁ ଦେଖିବାକୁ ଗଲେ ନିଜ ଝିଅକୁ ଆଧୁନିକୀକରଣ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି  । ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ପରମ୍ପରାକୁ କ୍ଷତିରେ ପହଞ୍ଚାଇ ଝିଅକୁ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଢଙ୍ଗରେ ଲାଳନପାଳନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି  । ଏହା ଆମ ସମାଜ ବାହାରେ , ଯାହା ଅପସଂସ୍କୃତି  । ସମସ୍ତ ପରମ୍ପରା ନିୟମ ଓ ରୀତିନୀତି ମହିଳାମାନଙ୍କ ଅଧୀନରେ ପଡ଼ୁଛି  । ସିନେମା ହଲରେ ମହିଳା ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ନିର୍ମିତ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ଦେଖିବାବେଳେ, ପୁରୁଷଙ୍କ ସ୍ୱରରୁ ବୁଝିହେବ ଯେ ନାରୀମାନେ ନିର୍ଯାତନା ପାଇବାକୁ କେତେ ଭୟ କରୁଛନ୍ତି  । ଏଠାରେ ପାଠକ ମାନଙ୍କ ଅବଗତ ନିମନ୍ତେ ୨୦୨୪ କିରଣ ରାଓରେ ଦୁଇଟି ଚଳଚିତ୍ର ଆଲୋଚନା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ମଣୁଛି  ।  ଆରତୀ କଦମଙ୍କ ନିଦେ୍ର୍ଦଶିତ ‘ମିସ୍ ଲେଡିଜ୍' ଏଣ୍ଡ ‘ମିସ୍' ସାଧାରଣ ମହିଳାଙ୍କ ଜୀବନରୁ ଦୈନନ୍ଦିନ କାହାଣୀ ନେଇଛନ୍ତି  । ସମାଜରେ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ସ୍ଥାନ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ଏହି ଉଭୟ ଦଳ ଯାହା କରିଛନ୍ତି ତାହା ସମାଜରୁ ପୁରୁଷ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଆଧିପତ୍ୟକୁ  ହରାଇଲା  । ସଂସ୍କୃତିର କାନ୍ଥ ଭାଙ୍ଗୁଥିବା ଏହି ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକରେ କେବଳ ଉଚ୍ଚ ମାନର ଅଭିନୟ ନୁହେଁ, ଜଣେ ମହିଳା ଅନ୍ୟ ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କ ସମସ୍ୟାକୁ ମଧ୍ୟ ବୁଝନ୍ତି ଓ ସମାଧାନ କରନ୍ତି ତାହାର ଜୀବନ୍ତ ଚିତ୍ର ଦିଆଯାଇଛି  ।  ସମାଜର ଏକ ବୃହତ ବିଭାଗ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁଛନ୍ତି  । ଅନ୍ୟମାନେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଯଦି ଝିଅମାନେ ନିଜ ଇଛା ଅନୁଯାୟୀ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି  ତେବେ ସେ ଘର କାମ କରିବ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ସେଇ ଘର ଯେପରି ସୁରୁଖୁରୁରେ ଚାଲୁଥିବ । ମହିଳାମାନେ ନିଜ ମନକୁ ଅନେକ ପରିମାଣରେ ଅବଦମିତ କରି ଘରର ମୂଳଦୁଆ ବଜାୟ ରଖନ୍ତି  । ପରିବାର ସଦସ୍ୟ କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ରକ୍ତ ସମ୍ପର୍କୀୟମାନେ ଏହା ଜାଣିନଥାନ୍ତି  । କିନ୍ତୁ ସମାଜ ସେହି ଘର ପାଇଁ ମହିଳାଙ୍କ ଇଛାକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବାରେ ଅସମର୍ଥ  । ଆଜି ବି ଘରେ କେଉଁ ପନିପରିବା ଓ ପିଆଜ କଟାଯିବ ସେସବୁ ଓ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ହିଁ ସ୍ଥିର କରନ୍ତି  । ମୁଁ ଶିଳବଟାରେ ତିଆରି ହୋଇଥିବା ଚଟଣୀକୁ ପସନ୍ଦ କରେ କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଅନୁଭବ କରେ ନାହିଁ ଯେ ଏହି  ଝିଅର ଏହି ଚଟଣୀ ଖାଇବାର ସ୍ୱପ୍ନ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଉଛି  । ସକାଳୁ ସନ୍ଧ୍ୟା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପରିଶ୍ରମ କରିବା ପରେ ମହିଳାମାନେ ଅପମାନର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଅନ୍ତି  । ଆଜି ବି ସମାଜର ଏକ ବଡ଼ ଭାଗ ମହିଳାମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଥରେ ଚିନ୍ତା ମଧ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ  । ଏହିପରି ଚିନ୍ତା କରିବା ସେମାନଙ୍କ ଘରର ମୂଳଦୁଆକୁ ଦୋହଲାଇବ  । 
 ଆଜିକାଲି ମହିଳାମାନେ ମିଥ୍ୟା ଅଭିଯୋଗ କରି ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ଠାରୁ ଟଙ୍କା ଲୁଟି ନେଉଛନ୍ତି ନା ମହିଳାମାନେ ବ୍ୟବସାୟରେ ପରିଣତ ହୋଇଛନ୍ତି ସେନେଇ ଅନେକ ବିତର୍କ ଚାଲିଛି  । ଲୋକମାନେ ଏହି ବିଷୟରେ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରନ୍ତି  । ଘରେ ସଂଘର୍ଷ କରୁଥିବା ମହିଳା ଓ ନିକଟସ୍ଥ କର୍ମ ସଂସ୍ଥାନରେ କାର୍ଯ୍ୟରତ ମହିଳାଙ୍କୁ ଗଣନା କରାଯାଉ ନାହିଁ  । ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘରେ ମହିଳାଙ୍କୁ ହଇରାଣ କରାଯାଉଛି, ଏହାର କୌଣସି ହିସାବ ନାହିଁ  ।
        ମହିଳା ନିର୍ଯାତନା, ବଧୂ ଶୋଷଣ, ଅତ୍ୟାଚାର ଓ ଘରୋଇ ହିଂସା ବିଷୟରେ କେହି ଆଲୋଚନା କରନ୍ତି ନାହିଁ  । ଗୋଟିଏ ଘଟଣା କିମ୍ବା ଗୋଟିଏ ଚାପୁଡ଼ା ଯୋଗୁଁ ପରିବାରରେ ଆଲୋଚନା ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି ଯେ ମହିଳାଙ୍କ ଉପରେ ହେଉଥିବା ନିର୍ଯାତନା ହେତୁ ପୁରୁଷମାନେ କେତେ ଅସୁବିଧାରେ ପଡ଼ନ୍ତି  । ତେଣୁ ପୁରୁଷ ହିଂସା ବିରୋଧରେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନିୟମ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯିବା ଉଚିତ୍  । ବର୍ତ୍ତମାନ ଏଥିପାଇଁ ସଂଗଠନ ଗଠନ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି  । ଏହାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ ଯେ ମହିଳାମାନେ ମଧ୍ୟ ଉଚ୍ଚÿାଭିଳାଷୀ ଓ ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇଥାନ୍ତି  । କିନ୍ତୁ ସେଠାରେ ଦେଖିବାକୁ ଗଲେ ସେଭଳି କେତେଜଣ ମହିଳା ଅଛନ୍ତି ? ମହିଳା ଜନସଂଖ୍ୟାର ଅଧାରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଘରେ ପରିବାର ଓ ପିଲାମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ ଉନ୍ନତି ଆଣିବା ପାଇଁ ନିଜକୁ ଉସôର୍ଗ କରୁଛନ୍ତି  । ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ନିର୍ଯାତନା ଓ ମହିଳାଙ୍କ ନିର୍ଯାତନା ମଧ୍ୟରେ କୈାଣସି ତୁଳନାତ୍ମକ ବିଚାର କେବେ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ  । ଏହା ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ଅଧିକାରର ବିପରୀତ ଅଟେ  । ଏହି ସଂଗ୍ରାମ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ଚାଲିବ, ସମାଜକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ  । ନାରୀବାଦର ଏହି ଧାରାର ଅବସାନ ନାହିଁ କହିଲେ ଚଳେ  । ଆଉ ଟିକିଏ ତଳେଇ ଦେଖିଲେ କାଳଜୟୀ ସାରସ୍ୱତ ସାଧକ, ମହାପୁରୁଷ ପଞ୍ଚସଖା ଯୁଗର ସନ୍ଥକବି ବଳରାମ ଦାସ ପ୍ରଥମ କରି ଲକ୍ଷ୍ମୀପୁରାଣରେ "ଶ୍ରୀୟା ଚଣ୍ଡାଳୁଣୀ ' ଦ୍ୱାରା  ଏ ସମାଜକୁ ଉତ୍ତମ ବାର୍ତ୍ତା ଦେଇଥିଲେ  । ତାହା ହିଁ ବିଶ୍ୱରେ ପ୍ରଥମ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ଅଧିକାରର ସୁସନେ୍ଦଶ  । ନାରୀକୁ ବନ୍ଦନୀୟା , ପୁଜ୍ୟନୀୟା , ପରାମର୍ଶ ପ୍ରଦାୟିନୀ ତଥା ସମ୍ମାନାଷ୍ପଦା ବୋଲି  ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟା କରିଛନ୍ତି  । ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି ‘ଯତ୍ର ନାର୍ଯ୍ୟଷୁ ପୂଜୟେତ, ରମନ୍ତେ ତତ୍ର ଦେବତା ' । ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ରାଜା ରାମମୋହନ ରାୟ , ସ୍ୱାମୀ ଦୟାନନ୍ଦ ସରସ୍ୱତୀ, ଈଶ୍ୱର ଚନ୍ଦ୍ର ବିଦ୍ୟାସାଗର ଆଦିଙ୍କ ଭୂମିକା ମଧ୍ୟ ଗ୍ରହଣୀୟ ଓ ସ୍ମରଣୀୟ  ।  ସମୟ କ୍ରମେ ନାରୀବାଦର ଏହି ଧାରା ୧୧୪ ବର୍ଷ ତଳେ ଆମେରିକାର ନୁ୍ୟୟର୍କରେ ଓ ଠିକ୍ ୧୦୮ ବର୍ଷ ତଳେ ରୁଷିଆରେ ୧୯୧୭ରେ ଓ ୧୯୭୫,ମାର୍ଚ୍ଚ ୮ରେ ଆନ୍ତର୍ଜାତିକ ଶ୍ରମଜୀବୀ ମହିଳା ଦିବସ ଭାବେ ପାଳିତ ହେବା ଓ ୧୯୯୬ରେ ଏହା ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମହିଳା ଦିବସ ଭାବେ ପାଳିତ ହେଉଛି  । ବାସ୍ତବରେ ପ୍ରତି ବର୍ଷ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ବିଷୟ ନାରୀ ବାଦର ପ୍ରବାହିତ ଧାରା ଭାବେ ପ୍ରଚାରିତ, ପ୍ରସାରିତ ଓ ବିସ୍ତାରିତ ହେଉଛି ଓ ହେଉଥିବ ଯାହାର କୈାଣସି ଅନ୍ତ ନାହିଁ ...!!!
    ଅଧ୍ୟକ୍ଷ, ମହାନଦୀବିହାର ମହିଳା ସ୍ନାତକ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ , କଟକ -୪
 ଦୂରଭାଷ : ୯୦୪୦  ୧୫୧୪ ୭୫